Pourquoi nous devons parler de notre peur de la mort

Contenu

• "La vie a demandé à la mort:" Pourquoi les gens m'aiment-ils mais vous détestent-ils? "La mort a répondu:" Parce que vous êtes un beau mensonge et que je suis une vérité douloureuse. "" - Auteur inconnu
• Parlons de la mort autour du café
• Quelle est l’histoire de la mort ou de «l’éléphant dans la pièce»?
• Comment ramener la conversation sur la mort à la maison

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"La vie a demandé à la mort:" Pourquoi les gens m'aiment-ils mais vous détestent-ils? "La mort a répondu:" Parce que vous êtes un beau mensonge et que je suis une vérité douloureuse. "" - Auteur inconnu

La plupart des gens n'aiment pas penser ou parler de la mort. Même s'il est inévitable que chacun de nous meure, la peur, l'anxiété et la peur entourent toujours la mort - même le mot seul. Nous essayons d'éviter d'y penser. Mais ce faisant, nous affectons en fait notre santé mentale et physique plus que nous ne le pensons.

Il y a même un terme pour cela: l'angoisse de la mort. Cette phrase définit l'appréhension que les gens éprouvent lorsqu'ils prennent conscience de la mort.

«Cette idée», explique Lisa Iverach, PhD, chercheur principal à l'Université de Sydney, «est basée sur des preuves que la mort est une caractéristique importante dans une gamme de troubles liés à l'anxiété.

L'anxiété de la mort peut être parfaitement normale. La peur de l'inconnu et de ce qui se passe après est une préoccupation légitime. Mais quand cela commence à interférer avec la façon dont vous vivez votre vie, cela devient problématique. Et pour les personnes qui ne trouvent pas les bonnes méthodes d’adaptation, il est possible que toute cette anxiété cause de la douleur mentale et du stress.

Iverach présente quelques scénarios dans lesquels la peur de la mort a un impact négatif sur une vie saine. Vous pouvez en reconnaître:

• Le trouble d'anxiété de séparation chez les enfants implique souvent une peur excessive de perdre des personnes importantes pour eux, comme leurs parents, par des accidents ou la mort.
• Des contrôleurs compulsifs vérifient à plusieurs reprises les interrupteurs d'alimentation, les cuisinières et les serrures pour tenter d'éviter des blessures ou la mort.
• Les lave-mains compulsifs craignent souvent de contracter des maladies chroniques et potentiellement mortelles.
• La peur de mourir d'une crise cardiaque est souvent la cause de visites fréquentes chez le médecin pour les personnes souffrant de trouble panique.
• Les personnes atteintes de troubles des symptômes somatiques demandent fréquemment des tests médicaux et des scanners corporels afin d'identifier une maladie grave ou terminale.
• Les phobies spécifiques impliquent une peur excessive des hauteurs, des araignées, des serpents et du sang, qui sont tous associés à la mort.

«La mort n'est pas quelque chose dont nous parlons souvent. Peut-être que nous devons tous devenir plus à l'aise pour discuter de ce sujet presque tabou. Ce ne devrait pas être l’éléphant dans la pièce », rappelle Iverach.

Parlons de la mort autour du café

Parler de la mort, c’est l’œuvre de Karen Van Dyke. En plus d'être un consultant professionnel en fin de vie travaillant avec des aînés dans des communautés de vie assistée et de soins de la mémoire, Van Dyke a accueilli le premier Death Cafe de San Diego en 2013. Les Death Cafes constituent un environnement convivial, accueillant et confortable pour ceux qui veulent parler ouvertement de la mort. Beaucoup sont dans des cafés ou des restaurants où les gens mangent et boivent ensemble.

«Le but de Death Cafes est d’alléger le mystère de ce que votre expérience peut ou non être», déclare Van Dyke. «Je fais définitivement la vie différemment maintenant, plus dans le moment présent, et je suis beaucoup plus précis quant à l'endroit où je veux mettre mon énergie, et c'est une corrélation directe avec le fait de pouvoir parler de la mort avec liberté.»

Cette expression de la mort est bien plus saine que les autres habitudes et actions que nous avons pu adopter pour éviter la mort. Regarder la télévision, boire de l'alcool, fumer et faire du shopping… et si ce n'étaient que des distractions et des habitudes dans lesquelles nous nous engageons pour éviter de penser à la mort? Selon Sheldon Solomon, professeur de psychologie au Skidmore College de Saratoga Springs, New York, utiliser ces comportements comme distractions n’est pas un concept étranger.

«Parce que la mort est un sujet si malvenu pour la plupart des gens, nous essayons immédiatement de le sortir de notre tête en faisant des choses pour nous distraire», dit Solomon. Ses recherches suggèrent que la peur de la mort peut déclencher des réactions, des habitudes et des comportements qui semblent normaux.

Pour contrer ces comportements, avoir une approche et une perspective saines de la mort pourrait être un début.

Les cafés de la mort ont vu le jour dans le monde entier. Jon Underwood et Sue Barsky Reid ont fondé Death Cafes à Londres en 2011 dans le but de rendre les discussions sur la mort moins intimidantes en les présentant dans des environnements socialement conviviaux. En 2012, Lizzy Miles a apporté le premier Death Cafe aux États-Unis à Columbus, dans l'Ohio.

Il est clair qu’un nombre croissant de personnes veulent parler franchement de la mort. Ce dont ils ont également besoin, c'est d'un espace sûr et accueillant, fourni par les Death Cafes.

Quelle est l’histoire de la mort ou de «l’éléphant dans la pièce»?

C'est peut-être la peur du mot qui lui donne du pouvoir.

Caroline Lloyd, qui a fondé le premier Death Cafe à Dublin, dit qu'avec l'héritage du catholicisme en Irlande, la plupart des rituels de la mort sont centrés sur l'église et ses traditions de longue date telles que les funérailles et les cérémonies religieuses. Une idée à laquelle certains catholiques croyaient également était que connaître les noms des démons était un moyen de leur enlever leur pouvoir.

Et si, dans le monde d’aujourd’hui, nous pouvions utiliser cette approche de la mort? Au lieu de dire des euphémismes comme «traversé», décédé »ou« passé à autre chose »et nous éloigner de la mort, pourquoi ne l’embrassons-nous pas?

En Amérique, nous visitons des tombes. «Mais ce n’est pas ce que tout le monde veut», déclare Van Dyke. Les gens veulent parler ouvertement - de leur peur de la mort, de leurs expériences d'être en phase terminale, d'être témoins de la mort d'un être cher et d'autres sujets.

Le Death Cafe de Dublin se tient dans un pub de style irlandais, mais personne ne se saoule lorsque ces conversations qui donnent à réfléchir ont lieu. Bien sûr, ils peuvent prendre une pinte ou même du thé, mais les gens du pub - jeunes et vieux, femmes et hommes, ruraux et urbains - sont sérieux lorsqu'il s'agit de lutter contre la mort. «Ils s'amusent aussi. Laugher en fait partie », ajoute Lloyd, qui accueillera bientôt son quatrième Death Cafe dans la capitale irlandaise.

Il est clair que ces cafés font du bon travail.

«C’est toujours ce que la communauté veut», dit Van Dyke. "Et, je suis devenu un peu plus en paix que la mort va arriver après avoir fait cela pendant si longtemps." Il y a maintenant 22 hôtes du Death Cafe à San Diego, tous encadrés par Van Dyke et avec le groupe partageant les meilleures pratiques.

Comment ramener la conversation sur la mort à la maison

Alors que les cafés de la mort sont encore relativement nouveaux aux États-Unis, de nombreuses autres cultures ont des rituels positifs de longue date autour de la mort et de la mort.

Le révérend Terri Daniel, MA, CT, a un certificat en décès, en mourant et en deuil, ADEC. Elle est également la fondatrice du Death Awareness Institute et de l'Afterlife Conference. Daniel est expérimenté dans l'utilisation des rituels chamaniques des cultures autochtones pour aider à guérir les gens en déplaçant l'énergie du traumatisme et de la perte hors du corps physique. Elle a également étudié les rituels de la mort dans d’autres cultures.

En Chine, des membres de la famille assemblent des autels à des parents récemment décédés. Ceux-ci peuvent contenir des fleurs, des photos, des bougies et même de la nourriture. Ils laissent ces autels en place pendant au moins un an, parfois pour toujours, de sorte que les âmes de ceux qui sont partis sont avec eux tous les jours. La mort n’est pas une pensée après coup ou une peur, c’est un rappel quotidien.

Daniel cite un rituel islamique comme autre exemple: si une personne voit une procession funéraire, elle doit la suivre pendant 40 étapes pour s'arrêter et reconnaître l'importance de la mort. Elle mentionne également comment l'hindouisme et le bouddhisme en tant que religions et cultures présentes enseignent et comprennent l'importance de la mort et de la préparation à la mort en tant que chemin vers l'illumination, au lieu de considérer la mort avec peur et anxiété.

Changer les attitudes face à la mort est définitivement de mise. Si vivre notre vie dans la peur de la mort nuit à notre santé, nous devons alors faire un effort pour adopter une pensée et un comportement positifs et sains autour du sujet. Transformer le récit sur la mort de l'anxiété à l'acceptation, que ce soit à travers les cafés de la mort ou d'autres rituels, est certainement une bonne première étape pour ouvrir la conversation. Peut-être qu'après cela, nous pourrons ouvertement embrasser et célébrer la mort comme faisant partie de notre cycle de vie humain.

Stephanie Schroeder est une ville de New York- écrivain et auteur indépendant. Défenseure et militante de la santé mentale, Schroeder a publié ses mémoires, «Beautiful Wreck: Sex, Lies & Suicide», en 2012. Elle co-édite actuellement l'anthologie «HEADCASE: LGBTQ Writers and Artists on Mental Health and Wellness», qui sera sera publié par Oxford University Press en 2018/2019. Vous pouvez la retrouver sur Twitter à @ StephS910.